【2026臺德論壇】從《伽利略傳》到《易經》：創作是一種長時間的觀看

文字｜陳萱

相較於論壇中其他偏向「談論布萊希特」的講座，王瑋廉的「伽利略計畫」並非一次性的作品製作或理論討論，而是一項以布萊希特的《伽利略傳》（Leben des Galilei）為核心，所建構的十年的劇場計畫。

王瑋廉回憶，自己早年在華山藝文特區尚未成為今日「文創園區」之前，就曾導演過《勇氣媽媽》等布萊希特作品。那時的創作環境相對開放，也容許更多實驗。但隨著時間推移，他開始意識到，創作者真正稀缺的資源或許不是外部經費，而是能夠持續工作的「時間」。

「我的爸爸和祖父都只活到六十歲」他説，某天他突然意識到，若自己也只剩二十年的創作黃金期，該如何運用這段時間？於是，他決定以「十年」為單位展開創作。與其不斷被場館、製作與行政節奏切割，不如反過來，用長時間的專注去換取真正的創作空間。

這也成為「伽利略計畫」最初的起點。

講座中，他展示了一張三圓交疊的圖像作為整個計畫的方法論結構。三個向度分別是「美學啟發」、「文本釋放」與「文明反思」，而《伽利略傳》則位於三者交會的核心位置。

「作為創作者，我們永遠都在面對當代的議題。」對王瑋廉而言，布萊希特筆下的伽利略，帶有強烈的布萊希特自身投影。這部作品歷經十多年修改與重寫，本身也留下了創作者與時代持續拉扯的痕跡。

因此，《伽利略傳》所關心的，並不只是科學家伽利略這位歷史人物，而是他所處的那個歷史轉折點：五百年前的文藝復興，究竟如何一步步形塑今日的社會與思想？

他認為，文藝復興之所以關鍵，不只是因為它開啟了科學革命，更是重新定義知識、倫理、權力與人的關係。而這些問題從未結束，不論從 AI、無人機到現代戰爭，科技與權力的緊密結合，仍然讓《伽利略傳》在今天顯得極具當代。

但他也提到，自己並不只從「知識與權力」這種宏觀的角度去閱讀《伽利略傳》。「大部分的人會從數學、知識、教廷壓迫開始談伽利略，但對我而言，更重要的是人與人之間的互動。」他反覆提到「同理的批判」。對他而言，布萊希特真正重要的，不只是從外部批判結構，而是創作者也必須回過頭來檢視自己，並在理解與善意之中，不斷修正自身。

這樣的理解，也讓他逐漸將思考轉向東方哲學。2014 年，他自問：「如果我只剩二十年，我該如何提升自己的創作層次？」於是，他選擇停止創作一段時間，轉而深入《論語》、《易經》與中國哲學的世界，希望透過另一種生命哲學與思辨方式，鬆動自己原有的西方知識框架。

他坦言，自己原本也沒想到，最後竟會透過中國哲學重新介入布萊希特，並重新理解《伽利略傳》，尤其是「辯證」這件事。他提到，布萊希特晚年其實相當傾心老子，也曾以「辯證劇場」來定義自己的方法。但《易經》中的辯證，並不完全等同於西方哲學中的辯證法（die Dialektik），它更接近一種流動、轉化與相互生成的狀態，就如同「塞翁失馬，焉知非福」的世界觀。

「人是動態的，人是模糊的。」王瑋廉指出，文藝復興的人道主義，並不等於後來體制化的人道主義（humanitarianismus）。它真正重要的，是重新把「人」放回世界的中心。但那個「人」並不是穩定、純粹或絕對理性的存在，而是一個持續變動、充滿矛盾的主體。

這樣的視角，延伸到他對劇場的理解。他認為，劇場除了扮演說故事的角色，亦是重新理解「故事如何被說出來」。從故事到敘事，還有觀看的方法、敘事的結構，以及文本如何被重新打開。這也回扣到他提出的「文本釋放」：劇場並不是再現經典文本，而是重新建立文本與當代社會的關係。

講座最後，他引用自己寫下的一副對聯作結：「天象儀執行塵世，文情人理映星空。」對他而言，正因為有人，我們才得以看見塵世中的情理與映照。劇場讓人理解：人在世界之中，如何觀看、如何感受，又如何彼此反映。