2026北藝學院｜人物筆記：從《海之邊》到《孤身》：一場尋找家的劇場旅程

家到底是什麼？一個固定的地點，還是一個流動的概念？劇作家暨導演穆阿瓦（Wajdi Mouawad）的《海之邊》及《孤身》即將來臺演出，本場講座邀請羅仕龍以上述兩個作品為核心，替觀眾解析穆阿瓦的劇場旅程。

文字 朱曼寧｜攝影 蔡耀徵

「我們除了遺忘，沒有選擇！」——《焦土之城》

出生於1968年的黎巴嫩，穆阿瓦在歷經戰火的童年後移居加拿大魁北克，定居法國，現為巴黎國立珂嶺劇院藝術總監；2026年是他擔任該職務的第十年，也是任期最後一年。其代表作《承諾之血四部曲》（Le Sang des promesses）中的《焦土之城》（Incendies）由丹尼．維勒納夫（Denis Villeneuve）改編為電影《烈火焚身》，探討對暴力的反思，以及年輕世代被迫承擔的歷史遺緒與家族記憶。此作核心情節呼應希臘悲劇《伊底帕斯王》，但劇中「亂倫」與「弒父」的母題並非源於命定的神諭，而是戰爭帶來的殘酷現實。穆阿瓦在處理當代議題時，總能帶入經典帶給他的滋養，使觀眾不只將之視為遙遠的異國經驗，而能著眼於屬於人性根本的主題。

流動身份的座標：《海之邊》

當今在討論離散與反離散時，最好的解決方法也許不是「落葉歸根」，而是「落地生根」。《海之邊》由埋葬亡父，綿延為一尋找安身之地的集體行動。作為「過渡空間」（Liminal Space）的劇場，如何成為流亡者、離散者安放記憶與重構身份的異質地方（Heterotopia）?流亡者與離散者離開故鄉，又無法完全融入移居地，卡在兩個世界的夾縫中；但劇場黑盒子允許這種兩頭落空的懸浮狀態被展現，甚至能召喚且並置複數個彼此不相容的時代與空間。

一旦站上舞台，現實中被邊緣化為外籍二等公民的流亡者便能奪回敘事主導權，想要的話，還能搭建出已不復存在的故鄉客廳。在跨文化劇作中，「家」不再是具體的物理場所，而是被轉譯為臨時收容所、一個行李箱，或一套可以重複操演的生活儀式——「家」成了需要經由反覆協商才能現形的虛擬概念。舞臺上，演員能建立臨時的「家」，但這恰巧凸顯了家的脆弱。

身體作為活檔案館：《孤身》

敘事不只存在於言談間，歷史也不只寫在圖書館的書架上，更在演員的脊椎、呼吸與皮膚裡。《孤身》是穆阿瓦自編、自導、自演之作，藉主角博士生哈萬學業、家庭、情感關係的分崩離析，作品從移民經驗擴延至「孤身」的複數形式——孤獨不再只是個體的處境，而是人與故鄉、親人、語言及自我之間的多重斷裂。劇中，哈萬必須藉由不斷地打電話來維繫與家人的關係，那是支持他的系統，也是他難以擺脫的網絡。另一種移民經驗：當一個人可以輕易地和周遭切斷連結，追求孤獨的狀態，這是否也是一種自由？藉由失明，劇中隱匿地表達「看不見」不見得是感官的缺失，也可能是所見一切皆無意義；乍看痛苦，但對有些人來說，可能是一種解脫和救贖。

加拿大法語戲劇：從「集體認同」轉向「自我探索」

或許和1980年魁北克獨立公投失敗有關，當宏大政治敘事失效後，許多創作者更傾向於回到更為個人及內在的領域，由「我們是誰」的集體命題，轉向「我如何活在歷史裡」的個人命題。其中，移民劇場（théâtre migrant）主要由移民與跨文化作者推動，他們對魁北克文化提出批判性觀察，也將自身文化帶入當地劇場，形成混合視野。穆阿瓦的戲劇生涯在魁北克展開，他的獨特觀點既貼近魁北克的日常生活脈絡，又不斷將視線拉向遙遠的戰爭記憶與暴力歷史。他曾明確表示，他的創造力不應被簡化為「移民經驗的產物」，拒絕將流亡、戰爭作為可被正當化的創作資本，但也承認「童年是一把插進喉嚨的匕首」。他談的不只是戰爭，也或許是每個家庭中沒被說出口，卻一代代繼承的傷口。當觀眾從歷史、家族與記憶中抽絲剝繭，最終仍會回到自己身上：我們如何面對被繼承的過去，又如何帶著它，繼續活在歷史之中？

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