捕鯨，與轉世為鯨魚的人類 ——《海籠》以當代語彙致敬傳統 (上)

 2026臺北藝術節《海籠》
 陳天灼 x 西科·塞蒂安托 𝐒𝐢𝐤𝐨 𝐒𝐞𝐭𝐲𝐚𝐧𝐭𝐨
 𝟭𝟬 • 𝟮𝟯 ㊄ － 𝟭𝟬 • 𝟮𝟱 ㊐ ​ 
 臺北表演藝術中心 藍盒子
                     ↪ 是糾纏，也是祝福
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文／Stella Tsai

鯨魚現身，祖靈回歸，「Baleo! Baleo!」在岸邊響起。中國視覺藝術家陳天灼（Tianzhuo Chen）與印尼編舞家西科・塞蒂安托（Siko Setyanto）以《海籠》（Ocean Cage）將印尼拉瑪萊拉村（Lamalera）的捕鯨傳統與古老信仰搬上舞台，以舞蹈與電子聲響、裝置、錄像，共織一曲殘酷又溫柔的生態共生之歌。透過專訪，我們回到這趟旅程的起點，走進創作者的腦袋，理解他們如何在紀實與虛構的邊界，以肉身詮釋神聖的傳統信仰，用當代的語彙接續編寫文化故事。

Q：當初是如何接觸到印尼拉瑪萊拉村的捕鯨傳統，並決定改編成《海籠》？構思敘事線時，又是從哪一個環節開始決定脫離紀實視角，轉向生態與信仰的虛構詮釋？

天灼：
2022年我因為疫情無法回中國，決定去巴里島待一陣子，順便與住在雅加達的西科一起試著在印尼做點什麼。我從朋友那裡聽說了倫巴塔島（Lembata Island）上，有一個還有捕鯨傳統的拉瑪萊拉村，那是西科從來沒去過的地方，我們決定一起去看看。

西科：
捕鯨在拉瑪萊拉村是一個重要的傳統，也是村民捍衛自己文化的方式。他們捕鯨，也相信人死後會轉世成鯨魚，繼續餵養下一代人，形成有機的生命循環，這個信念讓我深深著迷。儘管我是印尼人，但拉瑪萊拉村離我非常遙遠，那時有新聞報導過，一群漁民在捕鯨時迷航、在海上漂流了4-5天，而他們始終相信，「我們只是在進行自己的文化旅程，死後我會變成一隻鯨魚，換人們來捕捉我。」
《海籠》將我帶回童年，那個在傳統市場、街頭藝人身邊長大的我。即便我從來沒有參與過他們的表演，卻彷彿早就吸收存在我的身體裡，在幾十年過後突然找上我。透過鯨魚、捕魚者、祖先這三個角色，我在一種類似人神交流的出神狀態（trance state）中，突然找到自己與過去、與拉瑪萊拉信仰之間的連結，表演就這樣從我、以及我的歷史中長出來了。

天灼：
造訪拉瑪萊拉村的當下，我們都還不知道會做出什麼，是在往後兩年才慢慢摸索形成一個舞台作品。但我們從一開始就很清楚，不會是拍紀錄片、也不是紀實的呈現。儘管深受這座島嶼與村落的信仰文化啟發，開頭也使用了殖民時期的歷史影像，但《海籠》的世界是虛構的，包括西科扮演的角色、創造的儀式，以及傳統神明「Lera Wulan」的舞台視覺形象等，都不是基於紀實或紀錄的方向來發展，大家可以將《海籠》視為一個虛構的故事。

Ｑ：西科在詮釋捕魚者、鯨魚、祖先的角色時，是如何在自己這具身體中，消化不同角色的肉身記憶，與設計相應的動作？

西科：
很多人問我，《海籠》演的是不是真實的傳統儀式？完全不是，那是我對真實儀式的「致敬」，音樂也不是傳統的甘美朗（Gamelan），而是一種電子氛圍聲響，與我的舞蹈一起創造出來的儀式。這也是我發展三個角色的方式，不是去看（looking）或編舞（choreograph），而是即興（improvising），把我感受到的東西放進角色與作品的核心，這也是我作為表演者，與音樂、空間和觀眾溝通的方式。
一開始在柏林排練時，我對此充滿不確定感，直到幾次和天灼對話後，我才突然意識到：「這不就是我的夢想嗎？我可以在表演中成為任何想成為的存在！」經過幾年的巡演，我現在已經可以自信地說，這三個角色確實是我創造的表演。

天灼：
一開始可能會覺得西科有「表演」的成分，或是努力「成為角色」的意圖，但經過這幾次巡演下來，我認為這些角色已經住進西科的身體裡了。他不但深刻理解這個作品、知道該如何呈現，更將它帶到一個我認為更好的境界。

西科：
這段過程並不容易，我常常自我懷疑，而天灼總是給我很多信心與支持。我非常熱愛演出《海籠》，即便我們在不同文化、城市與國家演出的現場完全不一樣，但因為這個演出，我第一次深刻感受到屬於馬來人的自我認同。觀眾甚至聽不懂印尼語，但他們能在當下尊重並參與其中，讓那些關於我的傳統文化、尊重傳統的方式，透過這個演出創造出新的傳統。