捕鯨，與轉世為鯨魚的人類 ——《海籠》以當代語彙致敬傳統 (下)

 2026臺北藝術節《海籠》
 陳天灼 x 西科·塞蒂安托 𝐒𝐢𝐤𝐨 𝐒𝐞𝐭𝐲𝐚𝐧𝐭𝐨
 𝟭𝟬 • 𝟮𝟯 ㊄ － 𝟭𝟬 • 𝟮𝟱 ㊐ ​ 
 臺北表演藝術中心 藍盒子
                     ↪ 是糾纏，也是祝福
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文／Stella Tsai

鯨魚現身，祖靈回歸，「Baleo! Baleo!」在岸邊響起。中國視覺藝術家陳天灼（Tianzhuo Chen）與印尼編舞家西科・塞蒂安托（Siko Setyanto）以《海籠》（Ocean Cage）將印尼拉瑪萊拉村（Lamalera）的捕鯨傳統與古老信仰搬上舞台，以舞蹈與電子聲響、裝置、錄像，共織一曲殘酷又溫柔的生態共生之歌。透過專訪，我們回到這趟旅程的起點，走進創作者的腦袋，理解他們如何在紀實與虛構的邊界，以肉身詮釋神聖的傳統信仰，用當代的語彙接續編寫文化故事。

Ｑ：在《海籠》中，視覺裝置與身體動態是「互補」，還是由視覺引領舞蹈／身體、或身體形塑空間？

天灼：
我會說是我創造一個環境，讓西科在其中跳舞。錄像引導敘事、裝置為角色與舞蹈服務，而這些東西某種程度也引導著西科的動作，算是一種互相的默契吧。

西科：
我們不會去控制彼此，不管是音樂、佈景、裝置、錄像還是我自己。所有舞台上的表演都是在同一個頻率中，隨著演出當下即興變動，包括場內所有觀眾的反應。《海籠》呈現的正是一個有機的生態系統，一切都融為一體，凝聚共同的力量。

Ｑ：你們如何看待傳統文化，以及使用當代媒材來創造新的藝術語彙這件事？

西科：
我尊重傳統的方式，是試著讓傳統持續更新。這意味著我不會把傳統音樂、舞蹈或任何事物當成博物館裡的文物供著，那太死板了。我認為自己有責任將傳統帶給下一代印尼年輕人，而不是放任傳統與年輕世代拉開距離。儘管此刻的印尼依舊有嚴重的世代隔閡，傳統的守門人總說：「這才是我們應該對待傳統的方式。」但這個方式在現代已經不適用了，年輕人很難去理解與尊重。

天灼：
前幾年我做了一個作品《塵埃》，在一位藏傳佛教（Tibetan Buddhism）修行者的寺廟裡拍攝了許多傳統寺廟與樂器的畫面，我創造一個沒有人類角色的表演，讓物件自己說故事。我詮釋宗教的方式並不是很傳統，拍完後我問老師能不能放映這些畫面，他看完告訴我，這個呈現非常新穎，是一個可以向年輕人傳遞佛教思想的有趣方式。那時我想，這些修行者的心胸反而比那些自詡為「文化守門人」的普通人開闊多了。

西科：
作為一個當代舞者，我可以去世界任何地方演出，但我依然是爪哇人（Javanese），我的爪哇血統始終與我同在。我把文化放在心裡，不需要刻意去展示，而是在保持尊重的前提下，用我的藝術實踐去詮釋，讓傳統能在現代生活中繼續延續。

Ｑ：從過去關注生死，到《海籠》探討古老社會在現代化衝擊下的消亡，這次創作對兩位長期的合作是否象徵著某種里程碑？

天灼：
相較於之前偏龐克（punk）的我，在《海籠》的心態更成熟了。不管是舞者、錄像、裝置，或許多我以前就用過的媒介，在《海籠》都用了一種更好的方式來呈現。也因為西科是一個很有責任感、且善於照顧人的夥伴，和這樣的人一起工作是會成長的，我會說《海籠》是我到目前為止最成熟的作品。

西科：
我是從那種典型嚴厲又暴躁的舞團中長大的，很難得遇到像天灼這樣，總是給我100%信任與支持的創作者，他帶給我很大的力量。我們從2019年開始合作，《海籠》容許我放手表達自我感受，對我的表演帶來深刻的影響。印尼表演者走向國際是很困難的，而《海籠》的巡演已經走到第三年，是我舞蹈生涯重要的里程碑，我非常享受和大家一起工作的過程，是個如家一般的存在。

天灼：
隨著巡演次數越來越多、接觸更多國家的觀眾，我會說此刻帶給台灣觀眾的《海籠》，正是我們最完美的版本與狀態。從地理角度來看，台灣跟印尼也都是與海洋緊密連結的國家，我相信台灣觀眾看完也會有所共鳴。